Aici, în rețea, în sfîrșit acasă

Acasă, în schimb, totul pare să ceară un anumit fel de prezență și continuitate. Astfel, „acasă” nu mai funcționează ca punct de stabilitate, ci ca o acumulare de așteptări care nu mai pot fi susținute.

Întoarcerea acasă de sărbători este o promisiune despre care deja știm că nu poate fi împlinită. Oboseala drumului și repetitivitatea ritualurilor ne distrag atenția și ne fac poate să credem că sînt cauzele a ceea ce simțim. În realitate, însă, ceva mult mai difuz și greu de localizat se trezește în noi, o senzație că locul în care ajungem nu se mai suprapune perfect cu acel „acasă” pe care l-am lăsat în urmă.

,,Întoarcerea acasă e îngrozitoare”, scrie Eva H.D. în Bonedog, iar formularea nu este nici ironică, nici hiperbolică. Întoarcerea nu e liniștitoare, indiferent dacă te așteaptă cineva sau nu, „indiferent dacă ai o soție sau doar o singurătate în formă de soție” la care te întorci. Ceea ce ar trebui să fie familiar devine apăsător, iar spațiul în sine pare ușor deplasat, ca și cum cineva ar fi încercat să-l reconstruiască identic, avînd la dispoziție numai cîteva fotografii vechi și materiale diferite. În acele momente probabil realizezi că tînjești după drumul spre casă mai mult decît după casa însăși. După stațiile de benzină, după timpul suspendat al deplasării, după țigara fumată repede în autogară în timp ce le dai mesaje părinților cu ora la care ar trebui să ajungi. Drumul te recunoaște și nu cere nimic de la tine. Acasă, în schimb, totul pare să ceară un anumit fel de prezență și continuitate. Astfel, „acasă” nu mai funcționează ca punct de stabilitate, ci ca o acumulare de așteptări care nu mai pot fi susținute. Te întorci, dar nu mai există continuitatea între tine și locul în care ai ajuns. „Te întorci acasă ca după o aterizare pe Lună, străin.” Această senzație de înstrăinare, de apropiere care naște distanță, nu este doar una personală sau sezonieră. Ea pare să descrie, mai larg, o transformare a modului în care trăim apartenența. Se vede cel mai clar de sărbători. Sau, uneori, noaptea tîrziu, cînd lumina e doar cea a ecranului și locul nostru în lume se desprinde de pereți. Nu mai e legat de cameră, de oraș sau de adresă. E mai degrabă un traseu prin cîteva tab-uri deschise, un playlist de fundal, conversațiile în paralel cu oameni cu care te întîlnești a doua zi sau care se află la mii de kilometri depărtare.

Așa cum observa Nathan Jurgenson în 2011, realitatea noastră contemporană nu mai poate fi separată în două planuri, offline și online. Nu există un moment în care sîntem complet „offline”, așa cum nu există nici un spațiu pur „online”. Experiențele noastre sînt mereu compuse din ambele registre. Ceea ce facem în spațiul fizic este modelat de infrastructuri digitale (telefoane, rețele, anticiparea documentării sau a distribuirii), iar ceea ce se întîmplă online este încărcat de consecințe afective și sociale foarte reale. Așadar, nu „intrăm” pe Internet și nu „ieșim” din el, ci îl purtăm constant cu noi, iar el ne restructurează felul în care percepem spațiul, timpul și relațiile. În acest context, „acasă” nu mai poate fi localizat exclusiv într-un spațiu fizic, pentru că el este constituit și întreținut prin această suprapunere constantă de prezențe (materiale și digitale). Această formă de apartenență difuză poate fi eliberatoare. Există în ea totuși ceva straniu, ca și cum ar fi ceva ușor deplasat, ușor întîrziat. O senzație pe care cinema-ul începutului de mileniu a intuit-o deja.

În Pulse (2001), filmul lui Kiyoshi Kurosawa, Internetul nu apare ca o promisiune de comunitate, ci ca un mediu în care singurătatea devine mai densă, mai prezentă. Personajele nu sînt izolate pentru că nu comunică (din contra, comunicarea e mai rapidă și mai eficientă ca niciodată), ci pentru că fiecare tentativă de conexiune deschide spre o altă formă de absență. Ecranul este o fereastră, dar una în care nu pare să încapă o conexiune completă, deși pe tot parcursul filmului nimeni nu ne dezvăluie ce se pierde mai exact și dacă este „vina” Internetului sau dacă acest mediu doar dezvăluie ceva mai profund despre relațiile umane. Fantomele din film nu invadează violent lumea fizică. Ele apar lent, aproape pasiv, ca niște reziduuri ale unei prezențe care nu mai poate deveni întîlnire. Într-unul dintre cele mai cunoscute momente din film, replica „Moartea este singurătate eternă” ne-ar putea face să credem că moartea se opune vieții în acest sens. Dar ceea ce sugerează filmul, mai subtil, este că această singurătate începe înainte de moarte, în momentul în care simpla conexiune devine substitut pentru prezență într-un sens mai robust. Aduc în discuție filmul Pulse fiindcă, pentru mine, acesta surprinde exact momentul în care „acasă” începe să se dizolve la nivelul întregii societăți. Nu prin dispariția spațiului fizic, ci prin pierderea privilegiului său afectiv. „Aici”-ul nu mai este suficient pentru a susține apartenența, în mare parte pentru că „aici”-ul geografic nu ne mai impune limite. În schimb, apare un „pretutindeni” instabil, care promite acces, dar care uneori livrează și sentimentul de dezrădăcinare.

Întorcîndu-mă la Jurgenson, dacă acceptăm ideea conform căreia digitalul nu este o lume separată, ci o extensie a realului, atunci trebuie să acceptăm că lumea digitală modifică modul în care nostalgia și apartenența funcționează. Aici devine relevantă distincția Svetlanei Boym între formele nostalgiei. În cartea sa The Future of Nostalgia (2001), Svetlana Boym propune o distincție între două forme de nostalgie care conduc la două feluri de raportare la trecut. Pe de o parte, nostalgia restaurativă este orientată spre reconstrucție: se pune accent pe ideea de întoarcere și se încearcă refacerea unui „acasă” pierdut, asumînd că ar putea fi recuperabil. În această formă, nostalgia nu se recunoaște pe sine doar ca nostalgie, ci se prezintă drept adevăr, tradiție sau continuitate legitimă.

Pe de altă parte, nostalgia reflexivă insistă asupra distanței față de trecut și acceptă faptul că acesta nu ar putea fi niciodată recuperat. Ea rămîne în dorul însuși, fără a încerca să-l rezolve printr-o întoarcere imposibilă. În loc să aibă pretenții de adevăr și universalitate, această formă de nostalgie acceptă fragmentarea, ambiguitatea și contradicțiile memoriei, transformînd pierderea într-un spațiu de reflecție. Astfel, diferența dintre cele două este strîns legată de relația pe care individul o are cu ideea de „acasă”: fie ca loc ce poate fi reconstruit, fie ca absență care nu mai poate fi decît locuită simbolic. Mai mult, Boym discută despre o formă de nostalgie etică, derivată din această dimensiune reflexivă, o nostalgie care menține trecutul deschis, tensionat, fragmentar, în loc să-l reconstruiască ca obiect de consum. Această formă nu oferă confort, dar devine o unealtă de reflecție asupra pierderii.

 

Vaporwave

Estetica digitală contemporană, în special cea cunoscută ca vaporwave, pare la prima vedere să se încadreze perfect în acest tip de sensibilitate nostalgică. Vaporwave este mai puțin un gen propriu-zis și mai mult o practică estetică difuză, apărută la începutul anilor 2010 în mediul online, construită din reciclarea și recontextualizarea fragmentelor culturii consumeriste tîrzii (Cole, 2020). Genul operează simultan pe mai multe planuri (vizual, sonor), combinînd imagini ale anilor ’80 și ’90 (interfețe Windows, reclame, busturi neoclasice, peisaje digitale) cu sunete deformate, pop încetinit, muzică de lift, loop-uri distorsionate și reverberații care păstrează doar ecoul originalului. În această estetică, resturile aparent banale ale trecutului capătă o nouă viață, oscilînd între nostalgie și ironie, între atașament afectiv și critică culturală. Vaporwave nu reconstruiește trecutul, ci îl fragmentează și îl suspendă într-o stare ambiguă, unde recunoașterea și distanța coexistă, iar experiența seamănă mai degrabă cu o rătăcire printr-un spațiu familiar, dar golit de funcția lui inițială, un fel de „muzică pentru mall-uri abandonate”, în care memoria devine atmosferă (Cole, 2020).

Totuși, vaporwave nu reușește să susțină pe deplin o critică culturală și să reflecte cu adevărat ce înseamnă pierderea trecutului sau a comunității. Nu duce pînă la capăt proiectul unei nostalgii etice, deoarece, în loc să mențină trecutul ca absență problematică, îl transformă într-un conținut estetic gata de consum. Nostalgia devine atmosferă, decor, fundal sonor. Ea poate fi accesată instantaneu, repetată, distribuită, purtată. Așadar, pierderea este neutralizată, înlocuită cu promisiunea unui confort dat de gîndul că putem „cumpăra înapoi” ceea ce am pierdut. Trecutul e arhivat, trebuie doar rearanjat puțin și reambalat. Cu toate acestea, vaporwave depășește cadrul în care Boym gîndea nostalgia. Dacă, în forma ei clasică, nostalgia era legată de experiența personală a pierderii (de exil, migrație, ruptură biografică), aici apare un alt tip de raportare: o nostalgie fără experiență directă. Nu mai este nevoie să fi pierdut un „acasă” concret pentru a simți dorul. Nu mai este nevoie să fi trăit anii ’90 pentru a resimți melancolia lor stilizată. Nostalgia devine, astfel, independentă de memorie. Aceasta este, poate, una dintre transformările cele mai subtile ale digitalului: produce subiecți care pot aparține simultan mai multor epoci și spații, fără a fi fost vreodată cu adevărat acolo. O cetățenie difuză, eliberată de limitele culturale și temporale, în care accesul la imitațiile, simulările sau ficțiunile legate de un loc devine mai important decît experiența directă cu acel spațiu. În acest context, „acasă” nu mai este nici locul în care te-ai născut, nici locul în care trăiești. Este un nod temporar într-o rețea de imagini, sunete și referințe care pot fi activate la cerere. Este aici, pentru că îl poți deschide oricînd. Este nicăieri, pentru că nu are consistență. Este pretutindeni, pentru că nu mai are granițe.

Boym îl citează pe Alexander Herzen atunci cînd spune că, pentru cel aflat în exil, timpul pare să se oprească în momentul plecării, fixîndu-se într-un trecut care devine, treptat, mai coerent și mai locuibil decît prezentul. Fără a forța analogia, ceva din acest mecanism pare recognoscibil și în raportarea contemporană la trecut, cel puțin în spațiile intens mediate digital. În aceste contexte, anumite momente relativ recente (începutul anilor 2000 sau chiar perioada de dinaintea pandemiei) sînt adesea reconstruite retrospectiv ca repere afective stabile, ca versiuni ale unui „înainte” care pare mai coerent decît prezentul fragmentat. Nu este vorba despre o nostalgie universală, ci despre una situată, specifică unor culturi conectate la aceleași arhive digitale și la aceleași fluxuri de memorie colectivă, unde trecutul apropiat devine rapid estetizat, arhivat și recirculat.

Dacă la Boym nostalgia era legată de experiența concretă a emigrantului, de ruptura dintre locul de origine și cel al vieții prezente, astăzi această condiție pare să se fi generalizat. Nu mai este nevoie de o deplasare geografică pentru a experimenta dezrădăcinarea; ea apare ca efect al unei societăți profund individualizate, în care relațiile devin instabile, iar apartenența se fragmentează. În acest sens, sîntem, într-o măsură mai mare sau mai mică, cu toții imigranți: dislocați nu doar în spațiu, ci și în timp, în propriile noastre biografii și în raport cu ceilalți. Această formă difuză de dezrădăcinare produce o singurătate greu de localizat, dar constant resimțită, care ne face cu atît mai vulnerabili la formele contemporane de nostalgie. În absența unor ancorări stabile, trecutul devine nu doar obiect al dorului, ci și resursă de consum, un spațiu în care putem accesa rapid o formă de apartenență, chiar dacă ea rămîne superficială și temporară. Astfel, întoarcerea acasă nu este niciodată o simplă revenire într-un loc, ci confruntarea cu imposibilitatea de a recupera trecutul și teroarea de a uita și de a fi uitat. Ca în acel moment inițial al revenirii de sărbători, familiarul apare ușor deplasat, golit de consistență, incapabil să susțină promisiunea pe care o purta. Iar în lipsa acestui loc, continuăm să căutăm un acasă în altă parte: în imagini, sunete, arhive digitale.

Rămîne însă întrebarea pe care Pulse o formula deja, într-o formă mai pesimistă: dacă toate aceste conexiuni nu reușesc să producă întîlnire, dacă apartenența devine doar recunoaștere estetică, atunci ce fel de „acasă” mai este posibil?

 

Alexandra Zorilă este membră a Centrului de Cercetare în Etică Aplicată și doctorandă a Facultății de Filosofie, Universitatea din București.

 

Credit foto: Wikimedia Commons

Share